Aladdin: eine Vision des Fremden bei Javier Álvarez Fuentes

Einleitung: Was ist das Werk eines Komponisten? Musik und Kontext

Das Ziel dieser Präsentation, damit sie einen echten Einfluss auf das Verständnis der Schüler hat, muss sein, zu zeigen, dass das künstlerische Ergebnis des Werks Aladdin nicht das Produkt eines bloßen ästhetischen Wunsches oder eines momentanen praktischen Bedarfs ist, sondern vielmehr das Ergebnis einer Weltanschauung, die tief in der zeitlichen Realität des Komponisten verankert ist.

Es ist eine faszinierende, aber auch überwältigende Aufgabe: Wir, die Bewohner der Gegenwart (2025), in einem bestimmten Land (Deutschland), mit einer durch lange soziale, wirtschaftliche und kulturelle Prozesse geformten Kultur und Weltanschauung, blicken zurück in die Vergangenheit, um das Werk eines Mannes (Nielsen) zu verstehen, der in einer anderen Zeit (1918-1919), in einer anderen Kultur und einem anderen Land lebte. Beeinflusst von den Strömungen seiner Epoche beobachtete er das, was wir als "Orient" bezeichnen, um es musikalisch darzustellen, basierend auf einem Text des dänischen Dichters Adam Oehlenschläger, der 1805 veröffentlicht wurde, inspiriert von der Geschichte Aladdin aus den Erzählungen Tausendundeine Nacht, deren erste englische Ausgabe zwischen 1700 und 1721 erschien.

Natürlich können wir uns ans Klavier setzen, die Partitur untersuchen und uns fragen, welche Elemente dargestellt werden. Wir können musikalische Elemente beschreiben, analysieren und theoretisieren, wie die Komposition diese Elemente nutzt, um ein klangliches Bild zu vermitteln, das für den Zuhörer verständlich ist und eine gewisse Erwartung erfüllt.

Letztlich können wir das Dargestellte beschreiben und definieren, die Aufmerksamkeit des Zuhörers auf eine Melodie, einen Rhythmus oder ein Instrument lenken, mit dem Versprechen, dass er beim erneuten Hören des Werks bestimmte Passagen wiedererkennen und sich sagen kann: "Hier zeigen die Kontrabässe die Schritte der Gefangenen".

Doch welchen Wert hat das für uns? Ist es nicht dasselbe, wie ein hundert Jahre altes Gemälde zu betrachten und zu sagen: "Da ist eine Katze, hier eine essende Person, die dunklen Farben zeigen, dass es eine Nachtszene ist"? Welchen Sinn hat es, Musik aus der Vergangenheit zu spielen, wenn wir sie nicht tief in ihrem Kontext verstehen? Warum bringen wir Werke aus der Vergangenheit, wenn wir nicht aus ihnen lernen können, sei es durch den Vergleich ihres Entstehungskontexts mit unserer eigenen Gegenwart? Lohnt sich eine Aufführung, die jeglicher Bedeutung entbehrt? Und was machen wir mit Werken, die unsere heutige Weltanschauung infrage stellen? Sollten wir die Sätzetitel von Carl Nielsens Aladdin entfernen? Sollten wir sie bearbeiten oder vielleicht eine Fußnote hinzufügen, die uns von der Verantwortung für eine vergangene Wirklichkeit entbindet? Sollten wir sie weglassen, so tun, als wären sie nie gewesen, und einfach nur die Musik genießen?

Dies ist das Dilemma, vor dem wir heute stehen, ein Konflikt, den Nikolaus Harnoncourt bereits in den ersten Seiten seines Buches Musik als Klangrede ansprach: "Solange Musik ein zentraler Aspekt des Lebens war, konnte sie nur zeitgenössische Musik sein, also im Jetzt komponierte Musik... Seit Musik nicht mehr zentral in unserem Leben ist, hat sich all dies geändert: Musik, als Ornament, muss vor allem 'schön' sein".

Betrachten wir dies aus einer anderen Perspektive: Brauchen wir wirklich eine historische Einführung oder eine literarische Analyse, um ein Lied von AnnenMayKantereit, Billie Eilish oder Bad Bunny zu verstehen? Wahrscheinlich nicht. Unabhängig von persönlichen Vorlieben können wir uns mit diesen Liedern verbinden und ihre Texte verstehen. Liegt das nur daran, dass die Musik und die "Poesie" einfacher und direkter sind? Oder könnte es daran liegen, dass diese Texte in unserer heutigen Zeit verwurzelt sind? Selbst wenn die neue Generation Musik von vor 10 oder 15 Jahren hört, erkennt sie oft, dass diese bereits veraltet ist und nicht mehr ihren aktuellen Vorlieben entspricht.

Dieses Prinzip gilt auch für andere Kunstformen. Denken wir an den Film Shining von Kubrick. Verglichen mit den neuen Versionen von IT mit ihren modernen Bild- und Soundeffekten wirkt er fast lächerlich. Dasselbe gilt für den Fußball: Haben Sie schon einmal Spiele aus den 1960er Jahren gesehen und sie mit den heutigen sportlichen Leistungen verglichen?

Die Musikgeschichte zeigt, dass sich mit der Zeit nicht nur die Themen, sondern auch die Techniken und Formen des Musizierens verändert haben. Dies geschah nicht nur aus dem Streben nach Originalität, sondern auch durch technologische Fortschritte im Musikbereich (neue Instrumente, Materialien usw.).

Aus dieser Perspektive betrachtet, wenn wir uns fragen: "Was ist das Werk eines Autors?", erkennen wir, dass Musik ein kollektives Phänomen ist, das über die Partitur oder den Klang selbst hinausgeht. Nicht missverstehen: Das klangliche Phänomen bleibt gleich, da die Partitur bis zu einem gewissen Grad eine getreue Wiedergabe gewährleistet. Doch die Wahrnehmung und Rezeption des Zuhörers, der dieses Phänomen als Musik erkennen, assimilieren, verstehen und mit seinen eigenen Erfahrungen verknüpfen muss, verändert sich ständig. So war selbst für den ersten Hörer von Beethovens erster Sinfonie das Werk bereits beim zweiten Mal nicht mehr dasselbe.

In dieser Hinsicht: Wenn aktuelle Popmusik Anspielungen, Insiderwitze, Kritik an Ereignissen und Situationen enthält, die wir verstehen, weil wir sie wiedererkennen, warum sollten wir denken, dass Musik aus der Vergangenheit nicht nach denselben Prinzipien funktioniert?

Gerade hier liegt die Kluft, in der wir uns heute befinden: Wir suchen nach "schöner" Musik aus der Vergangenheit, die uns nicht stört oder beunruhigt. Wir wollen Musik, die uns nicht zum Nachdenken bringt, sondern die wir wie ein Museumsstück betrachten können. Wie jemand, der ein verrostetes Schwert in einer Galerie betrachtet und den eigentlichen Zweck dieses Objekts vergisst. Und damit Musik aus der Vergangenheit dieser Funktion gerecht wird, muss sie von all ihrem Kontext befreit, neutral, steril und zeitlos gemacht werden; sie muss zu etwas fast Überirdischem erhoben werden, damit sie nicht durch das Menschliche befleckt wird. Und die Komponisten müssen zu übermenschlichen Genies erhoben werden, um zu rechtfertigen, dass diese Musik nicht uns gehört. Schließlich, befreien wir die Musik von jeglicher Menschlichkeit und reduzieren sie auf etwas rein Emotionales und Sensorisches: „Einfach fühlen“.

Dies funktioniert gut bei Musik mit einer relativen Neutralität, begünstigt durch das Fehlen einer geschriebenen Sprache. Aber was passiert mit Opern – und insbesondere mit Aladdin von Carl Nielsen –, in denen wir Texte finden, die wir verstehen können und die mit unserer heutigen Weltsicht in Konflikt stehen?Hier wird es notwendig, nicht nur zu erfassen, was dargestellt wird und wie es dargestellt wird, sondern auch warum es auf diese Weise geschieht und welche Beweggründe dahinterstehen.

Ich und sie: Eine Sicht auf den „Anderen“

Man könnte meinen, dass wir in der heutigen Welt, mit den enormen technologischen Fortschritten, die uns in einem globalen Dorf vereinen, und mit einem nie dagewesenen Zugang zu Informationen über das, was in jeder Ecke des Planeten geschieht, frei von Stereotypen, Fantasien und Mythen über Gemeinschaften außerhalb unseres eigenen Umfelds wären. Schließlich liegt die Information buchstäblich in unserer Hand – mit Smartphones, die den ganzen Tag mit dem Internet verbunden sind.

Doch dieser scheinbar unbegrenzte Zugang zu Informationen hat uns zwar unsere Naivität genommen, aber nicht von unserer Unwissenheit befreit. Er hat diese „fremden“ Länder von Mythen und Fantasien, von Märchen befreit, uns jedoch nicht zu einem vollständigen Verständnis geführt – nicht zu einer wirklichen Anerkennung und Wertschätzung dessen, was wir aus einer gewissen Distanz betrachten.

Es mag kontraintuitiv erscheinen, dass dies so ist, aber es ergibt Sinn, wenn wir bedenken, dass wir die Protagonisten unserer eigenen Geschichte sind. Wir sehen die Welt aus unserer Perspektive, mit unseren Augen und durch die Brille unserer kulturellen Landschaft. Trotz dieser unvermeidlichen Individualität sind wir Teil von Gemeinschaften, die gemeinsame Erfahrungen und Umstände teilen: Raum, Zeit, Sprache, soziale Prozesse, Moden usw. Genau so definiert Geert Hofstede Kultur in einem anthropologischen Sinne: Kultur ist immer ein kollektives Phänomen, da sie zumindest teilweise mit Menschen geteilt wird, die in derselben sozialen Umgebung leben oder gelebt haben – also an dem Ort, an dem diese Kultur erlernt wurde.

Aus dieser uns umgebenden Kultur heraus betrachten wir die „Anderen“, die mit uns interagieren. Doch wer ist dieser „Andere“? Letztlich jeder, der nicht zu unserem „Wir“ gehört.

Wie bereits erwähnt, hat uns unser heutiger Informationszugang unsere Naivität genommen, aber nicht die Unwissenheit. Unwissenheit hier nicht in einem abwertenden Sinne, sondern einfach als das Fehlen von Wissen über etwas oder jemanden. Es ist diese unerträgliche Lücke, die uns in der Geschichte der Menschheit dazu gebracht hat, nach Erklärungen für all das zu suchen, was unserem Wissen entging – von Göttern bis zu Monstern, von fantastischen Welten bis hin zur Relativitätstheorie. Und selbst heute, in dem Glauben, alles zu wissen, passiert Folgendes: Ein neuer Nachbar zieht in unser Haus ein, wir mustern ihn von Kopf bis Fuß, schauen auf seine Möbel, seine Kleidung, seine Sprache, seine Hautfarbe und versuchen, in kurzen Gesprächen auf dem Flur Informationen zu sammeln, um herauszufinden, wer er ist und ob er eine Bedrohung darstellt oder nicht. In der Abwesenheit konkreter Informationen greifen wir auf Stereotypen zurück, die zu den wenigen Dingen passen, die wir bereits über ihn wissen: Herkunft, soziale Stellung, Vorlieben usw. Wir brauchen eine Vorstellung, um ihn in unsere Welt zu integrieren.

Von hier aus ist es nicht schwer zu erkennen, wie dieser Mechanismus im Laufe der Geschichte zwischen dem Westen und dem Orient wirkte. Wenn wir heute, trotz aller in Echtzeit verfügbaren Informationen, noch immer in Stereotypen und Vorurteilen verhaftet sind – wie mag es wohl in der Vergangenheit gewesen sein?

Diese Dynamik ist genau das, was Edward Said in seinem Buch Orientalismus kritisierte. Der Westen hatte stets eine reduzierte, subjektive und begrenzte Sicht auf den Orient – eine Sichtweise, die aus Vorurteilen und Fantasien entspringt, aber gleichzeitig als Argument dient, um jegliche Handlung in diesen fernen Ländern zu rechtfertigen. Dieses vom Westen konstruierte Bild wird durch wirtschaftliche, technologische und kulturelle Mittel weltweit verbreitet, wodurch den „Orientalen“ selbst die Möglichkeit genommen wird, sich selbst zu repräsentieren und ihre eigene Sichtweise zu präsentieren. Denn wenn die Welt davon überzeugt ist, dass der Orient ein Land der Barbarei, der Rückständigkeit und der Armut ist – wer wird dann zu seiner Verteidigung aufstehen?

Der Orient: Barbarenland voller Fantasie und Mysterien

Nun können wir endlich den Punkt erreichen, von dem aus wir Nielsens Partitur zu Aladdin betrachten und verstehen können: Wie sah der Westen den Orient zu jener Zeit, als Nielsen seine Musik komponierte? Welche Bilder, Vorurteile, Klänge, Geschmäcker und Farben prägten den Geist des Komponisten, als er die Aufgabe übernahm, eine solche Geschichte musikalisch zu gestalten?

Der Orient bleibt jener ferne Ort, an dem die Kriege der letzten Jahrzehnte andauern – Kriege, die in hohem Maße von westlichen Interessen beeinflusst werden.

Das Ziel dieser Reflexion ist jedoch nicht bloß Kritik oder das Wiederholen von Erkenntnissen, die in intellektuellen Kreisen längst diskutiert wurden. Vielmehr geht es darum, zu verstehen, warum diese Vorstellungen so tief in unseren Gesellschaften verankert sind – selbst in einer Zeit, in der wir scheinbar mehr auf Gleichberechtigung, Freiheit und soziale Entwicklung ausgerichtet sind.

Wir leben unser Leben aus der Ich-Perspektive, und egal wie empathisch wir sein mögen, wir bleiben die Hauptfiguren unserer eigenen Geschichte. Wir können dem „Ich“ nicht entkommen: unseren Eigenschaften, Ängsten, Interessen, Vorlieben und unserem Wissen. Dies geschieht nicht nur auf der großen Ebene zwischen Ländern und Kulturen, sondern auch auf dem Schulhof: Wir suchen nach Gleichgesinnten, nach Menschen, die uns Sicherheit geben und unsere Weltanschauung bestätigen. Dies liegt daran, dass wir als soziale Wesen auf das Überleben durch Gemeinschaft angewiesen sind – eine Gemeinschaft, die sich durch gemeinsame Orte und Erfahrungen entwickelt und das individuelle „Ich“ in das kollektive „Wir“ überführt.

Wenn ich als Individuum in einer Gemeinschaft von Menschen lebe, die mir ähnlich sind – wie sehe ich dann den „Anderen“? Ist das nicht genau das, was wir als „Kulturschock“ bezeichnen?

Was wir verstehen müssen, ist, dass das Konzept des „Orientalismus“ ein Instrument ist, das hilft, eine über die Jahre hinweg bestehende Dynamik und Verhaltensweise sichtbar zu machen – eine Dynamik, die Politik, Wirtschaft und sogar Kunst beeinflusst hat. Dieses Machtgefälle verwandelt sich in einen Teufelskreis, in dem die Dominanz und Vorherrschaft des Westens über den Osten gefestigt wird – nicht nur durch das, was über jene Länder gesagt wird, sondern auch durch das, was mit ihnen geschieht: Wenn sie als barbarisch gelten, müssen sie zivilisiert werden; wenn sie arm sind, muss man ihnen helfen; wenn sie reich sind, muss man ihre Ressourcen nutzen.

Ähnlich wie in Lateinamerika rechtfertigt die vermeintliche Realität dieser Länder eine verallgemeinernde und übertriebene Erzählung, während die Verbreitung dieser Erzählung wiederum die Maßnahmen rechtfertigt, die gegen sie ergriffen werden. Doch zu keinem Zeitpunkt wird diesen Ländern Raum oder eine Stimme gegeben, um ihre eigene Geschichte zu erzählen und ihren Reichtum sichtbar zu machen – geschweige denn, sich als individuelle Nationen zu präsentieren, anstatt nur als gesichtslose Gruppe, die unter einem ihnen fremden Begriff zusammengefasst wird. Deshalb sind „Orientalismus“ und – warum nicht auch „Lateinamerikanismus“ – nichts anderes als ideologische Werkzeuge, die einer greifbaren Realität einen philosophischen und akademischen Unterbau verleihen.

Um voranzukommen, müssen wir erkennen, wie dieser Mechanismus in uns selbst wirkt, und uns bewusst mit den Bildern und Stereotypen auseinandersetzen, an denen wir – manchmal sogar unbewusst – teilhaben.

Hier kommen die beiden Ideen zusammen, über die wir bereits nachgedacht haben: „Musik als Zeugnis einer Weltanschauung“ und „die Sicht auf den Anderen“. Ein Musikwerk aus der Vergangenheit, das wir auch heute noch interpretieren, kann nicht nur als bloßes Kunstwerk oder zeitloses Meisterwerk betrachtet werden – es muss als historisches Dokument gelesen werden. Andernfalls verkommt es zur bloßen Unterhaltung. Musik ist eine kollektive Erfahrung, die nicht nur die Zuhörer einbezieht, sondern auch ihre sozialen Dynamiken, ihre Verankerung in Raum und Zeit. Wir können die Aneignung eines Repertoires, das uns nicht gehört, nicht länger allein mit Schönheit, technischer Perfektion oder einer bequemen „Zeitlosigkeit“ rechtfertigen. Kunst, die nicht nur in Bezug auf ihre Technik oder ihre subjektiv-emotionale Wirkung betrachtet wird, kann eine historische Quelle sein, die uns erhellt und zeigt, was wir als Menschheit getan haben.